A dor que não teve a última palavra: sofrimento e luto à luz da fé

O sofrimento não é um problema a resolver, é uma pessoa a atravessar

Há uma tentação constante diante da dor alheia: explicá-la depressa, encaixá-la numa fórmula, dar um sentido apressado para poder seguir em frente. Os testemunhos que passaram pelo Anima recusam esse atalho. Eles não romantizam o sofrimento nem o transformam em slogan de autoajuda. Antes, mostram que a fé cristã não promete uma vida sem cruz, mas a presença de Cristo dentro dela.

Quando Ju Gava contou como perdeu a filha Helena, de quatro anos, e o esposo Thiago num incêndio, ela descreveu o instante exato em que ouviu a menina respirar pela última vez na escadaria em chamas. Não há palavra que console isso de fora. E, no entanto, o que emergiu daquela madrugada não foi só o abismo do luto: foi um caminho lento até o perdão. A fé, ali, não apagou a dor. Deu-lhe um lugar onde a dor não teve a última palavra.

É o que a Igreja ensina desde sempre: o mal e a morte não são queridos por Deus, mas Ele os assume na cruz do próprio Filho e os atravessa por dentro. São João Paulo II, na carta apostólica Salvifici Doloris, chama isso de sofrimento redentor — não porque a dor seja boa em si, mas porque, unida à de Cristo, ela deixa de ser um vazio absurdo e passa a ter fecundidade.

O deserto que forma em vez de destruir

Jessyca Oliveira, a Jessyborg, tinha dez anos quando uma meningite meningocócica a deixou 22 dias em coma e lhe custou os quatro membros. Ela usa uma imagem que resume boa parte desses testemunhos: o diagnóstico foi um deserto — e o deserto não existe para nos paralisar, mas para formar a fé. Ela conta que, no coma, sentiu um abraço; e que acordou outra pessoa, com uma fé que nem ela sabia explicar, apenas viver. A cruz, diz, não veio para derrotá-la, mas para formá-la.

Essa distinção é decisiva e evita dois erros opostos. De um lado, o de fingir que Deus manda a doença como castigo ou lição encomendada. De outro, o de negar que Ele possa tirar bem do mal que não quis. Padre Márlon Múcio, que nasceu com uma doença neurodegenerativa rara, progressiva e, aos olhos da ciência, incurável, fala em três palavras que caminham juntas: resignação, ressignificação e superação. Não uma resignação passiva, de quem se rende, mas o consentimento ativo de quem, mesmo perdendo a audição, a força para mastigar e engolir, escolhe fazer daquilo — nas suas palavras — os limões com que se prepara uma limonada.

Maria Dulce Arruda, que conduz um grupo de oração de cura interior, lembra que a Igreja Católica tem, dentro de casa, um tesouro pouco conhecido: espaços de oração onde feridas antigas, lutos mal elaborados e rejeições da infância podem ser levados diante de Deus. Não como terapia mágica, mas como lugar onde a graça toca o que ainda sangra.

Quando a ferida é a ausência: rejeição, abandono e o vazio existencial

Nem todo luto é a morte de alguém amado. Há o luto de quem nunca foi acolhido. João Brother sobreviveu a duas tentativas de aborto da própria mãe, cresceu sem saber quem era o pai, descobriu tardiamente que ele havia morrido — e mais tarde ainda que a primeira versão dessa morte fora uma mentira para protegê-lo. Ele nomeia com honestidade o que sentia: um vazio enorme, a marca de uma rejeição profunda, a necessidade compulsiva de provar que merecia ser amado. Dali veio a revolta, e da revolta o mergulho nas drogas. O que quebrou o ciclo não foi apenas uma decisão de vontade; foi um encontro com a graça e, no fim desse caminho, o perdão à mãe — o mesmo perdão que Ju Gava precisou dar, o mesmo que liberta quem o oferece antes de alcançar quem o recebe.

Esse vazio existencial toca o tema mais delicado que o Anima já abordou. Ao falar de suicídio, o psicólogo Thiago Andrade advertiu contra reduzir tudo a um desfecho automático de doença mental. Sofrimento existencial não é sinônimo de patologia, e tratá-lo apenas como sintoma a suprimir é perder de vista a pergunta humana que ele carrega: para que vale a pena viver. A resposta cristã não é um argumento, é uma presença — a de Quem também gritou o abandono na cruz e não foi abandonado. Se você ou alguém próximo vive esse peso, procurar ajuda profissional e o CVV (188) é parte concreta e necessária do cuidado; a fé não dispensa a ciência, caminha com ela.

Olhar a morte de frente sem perder a esperança

A médica Rafaelly Faitanin, geriatra e paliativista, acompanha pessoas no fim da vida. Ela diz algo que a técnica sozinha não ensina: por mais que a estatística estime meses, quem controla a vida é Deus, e ela torce para errar suas próprias previsões. Cuidados paliativos, bem entendidos, não são desistência — são a recusa tanto de abreviar a vida quanto de prolongá-la em sofrimento inútil. São o compromisso de que ninguém morra sozinho e sem dignidade.

Essa esperança tem um rosto sereno no testemunho de Nazareth Schäffer, mãe de Guido, seminarista e surfista que morreu no mar aos vinte e poucos anos. Amigos lhe contaram depois que o rapaz dizia querer, se Deus permitisse, morrer no mar, porque o mar lhe falava de Deus. Nazareth não maquia a perda; simplesmente confia que nada acontece sem a permissão do Senhor e que Guido era um fruto maduro que Deus colheu. É a mesma fidelidade que sustentou Paula Guimarães ao atravessar tempos difíceis e é a mesma que o Catecismo guarda: a morte, para o cristão, não é ponto final, mas passagem à Vida.

Caminhos práticos brotam desses relatos. Não abreviar o luto nem culpar-se por ele. Levar a dor à oração com nome e detalhe, sem edulcorar. Buscar a companhia da comunidade e, quando preciso, o acompanhamento espiritual e o profissional de saúde. Perdoar como processo, não como decreto instantâneo. E não confundir consolação com explicação: às vezes Deus não responde ao porquê, mas se faz presente no quem.